Se mencionan antiguos manuscritos conservados en tradiciones etíopes como el Libro de Enoc, la Ascensión de Isaías y el Libro de los Jubileos, que describen a Jesús como una figura cósmica de autoridad divina rodeada de fuego, luz y múltiples niveles celestiales

En el centro de una nueva controversia cultural y religiosa se encuentra la afirmación de que antiguos manuscritos conservados en tradiciones cristianas etíopes contendrían una representación de Jesucristo muy distinta a la difundida en la tradición occidental durante siglos.

Según estas interpretaciones, estos textos, preservados en monasterios remotos y transmitidos durante generaciones en lengua sagrada, ofrecerían una visión más amplia, cósmica y compleja de la figura de Cristo, así como del origen y estructura espiritual del universo.

En paralelo, se vincula esta narrativa con el cineasta Mel Gibson, quien habría manifestado interés en materiales históricos y apócrifos para una futura producción cinematográfica centrada en la vida de Jesús y su dimensión trascendental.

De acuerdo con estas descripciones, en antiguos monasterios de Etiopía se habrían conservado colecciones de manuscritos cristianos de gran antigüedad, algunos de ellos protegidos en lugares de difícil acceso y transmitidos en condiciones de aislamiento geográfico y cultural.

Entre estos textos se menciona especialmente el denominado Libro de Enoc, atribuido a tradiciones judías anteriores al cristianismo, así como otros escritos como la Ascensión de Isaías y el Libro de los Jubileos.

Estos documentos, según se indica, habrían formado parte del entorno religioso del segundo templo y habrían sido ampliamente conocidos en los primeros siglos de formación del cristianismo.

Se describe que el Libro de Enoc contiene visiones detalladas de una figura celestial identificada como el “Hijo del Hombre”, representado como un juez divino rodeado de fuego, luz y autoridad cósmica.

En estas narraciones, esta figura aparece presidiendo el destino de la humanidad y emitiendo juicios sobre la creación, rodeado de seres angelicales y escenarios celestiales estructurados en múltiples niveles.

Se afirma que estas descripciones presentan paralelismos con pasajes del Nuevo Testamento, especialmente con el libro del Apocalipsis, donde también se menciona una figura de apariencia luminosa, con cabello blanco, ojos de fuego y una voz poderosa.

Dentro de esta comparación textual, se sostiene que algunos estudiosos han observado similitudes entre ambos conjuntos de escrituras, lo que ha llevado a la hipótesis de una continuidad o influencia de tradiciones anteriores en los textos cristianos posteriores.

Incluso se menciona que ciertos escritos atribuidos a figuras del Nuevo Testamento, como la epístola de Judas, hacen referencia directa a tradiciones en las que se incluye el Libro de Enoc como material relevante dentro del contexto religioso de la época.

Según estas narrativas, en el siglo IV se habría producido un proceso de exclusión de varios de estos textos del canon oficial de las escrituras cristianas, en el que determinados concilios habrían considerado algunos manuscritos como inapropiados o peligrosos para la lectura general.

A partir de este proceso, se habrían preservado únicamente en comunidades aisladas, especialmente en regiones como Etiopía, donde la tradición cristiana ortodoxa habría mantenido una colección de textos más amplia que la conservada en Occidente.

Esta colección incluiría hasta 80 o más libros, superando en número los incluidos en las Biblias protestantes y católicas.

Las tradiciones etíopes describen a Cristo de una manera más amplia, no solo como una figura de enseñanza moral o espiritual, sino como una entidad de naturaleza cósmica, asociada a la luz, la creación y la estructura misma de la realidad.

En estos textos, sus acciones milagrosas son interpretadas como restauraciones del orden universal, donde los elementos naturales responden a su autoridad como si reconocieran su origen divino.

Se presenta así una visión en la que el universo entero estaría vinculado a la palabra o vibración divina que emana de esta figura central.

En paralelo a estas interpretaciones religiosas, se ha relacionado esta visión con el proyecto cinematográfico atribuido a Mel Gibson, quien habría expresado en diversas entrevistas su interés por representar la vida de Cristo de una manera más amplia y no lineal.

Según estas declaraciones, el proyecto incluiría elementos narrativos que abarcan diferentes dimensiones temporales y espirituales, incluyendo la caída de seres angelicales, la transición entre distintos reinos y la representación de eventos más allá de la experiencia humana convencional.

Se menciona que este enfoque se alejaría de una narrativa estrictamente histórica para incorporar elementos simbólicos y teológicos presentes en textos antiguos.

Asimismo, se describe que la producción cinematográfica estaría concebida como una continuación de una obra anterior centrada en las últimas horas de la vida de Jesús, con el objetivo de explorar posteriormente el concepto de resurrección desde una perspectiva más amplia.

Esta secuela, según las informaciones disponibles, estaría estructurada en dos partes y programada para estrenarse en fechas simbólicas relacionadas con el calendario religioso cristiano.

Dentro del análisis de los textos antiguos, también se menciona la Ascensión de Isaías, un documento que describe un viaje del profeta a través de distintos niveles del cielo, cada uno con características específicas y seres asociados a diferentes grados de realidad espiritual.

En este relato, se presenta una estructura del universo dividida en múltiples planos, culminando en una esfera superior donde se encuentra una figura divina que desciende progresivamente hacia el mundo humano.

Durante este descenso, la figura va adaptando su manifestación para interactuar con los distintos niveles de existencia, ocultando progresivamente su naturaleza divina hasta llegar a su forma humana.

Este proceso es interpretado como una transición deliberada entre dimensiones, en la que la entidad divina limita su propia manifestación para poder integrarse en la realidad material.

Posteriormente, los textos describen la crucifixión como un evento de gran impacto cósmico, en el que la estructura del universo reacciona a la muerte de esta figura central, seguido de una resurrección que se interpreta como la restauración completa de su estado original y su manifestación plena.

En estas tradiciones, los milagros atribuidos a Jesús son entendidos como actos de ordenación de la creación, en los que elementos como el agua, el viento o la enfermedad responden a su autoridad como manifestaciones de una realidad previamente establecida.

Se presenta la idea de que la existencia misma estaría sostenida por una palabra o principio activo, a través del cual todo lo creado permanece en equilibrio.

También se señala que estas interpretaciones habrían sido preservadas por comunidades monásticas en regiones aisladas, donde la copia manual de manuscritos durante siglos habría permitido la conservación de textos que en otras partes del mundo se habrían perdido o excluido del uso litúrgico habitual.

Estos monasterios, según las descripciones, habrían funcionado como centros de preservación cultural y religiosa, manteniendo tradiciones escritas que se remontan a los primeros siglos del cristianismo.

Finalmente, estas narrativas concluyen con la idea de que la figura de Cristo, tal como se presenta en estos textos antiguos, representa una visión más amplia y compleja que la difundida en la tradición occidental moderna.

En ella se combinan elementos de autoridad divina, dimensión cósmica y presencia universal, integrando conceptos de creación, juicio y redención en una única figura central que atraviesa múltiples niveles de existencia.